རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཞིའི། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་གླེགས་བམ། ལྷོར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ལྷའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་ཤམ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་ནོར་བུ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་དམར་སྨུག་ཞི་མ་ཁྲོ་རལ་པ་དམར་སེར་ཞོལ་པོ་སྟག་ཤམ་དར་འཕྱང་ཅན་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། བཞི་ཀ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། ཤར་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ལྷོར་པད་འབྱུང་ཐེག་དགུའི་ཆས་
སྤྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རལ་པོད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། བྱང་དུ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར་ལྗང་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་ཤ་འགག་སྔོན་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཐར་སྦྱར། ནུབ་བྱང་དུ་སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་བཙུན་མོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཁྲུས་བུམ་སྟེ་སྤྱི་བླུགས། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་འཕང་དུ་སྦྲུལ་མཇུག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་བགྲང་ཕྲེང་།
ལྷོར་ཀླུ་སྒྲུབ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་འབུར་བ་ཆོས་གོས་དམར་སེར་ཐང་ཤམ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཀུ་ཀུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དབུ་སྐྲ་ཅོ་རེག །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། ཤར་ལྷོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཆས་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་བུདྡྷ་མ་ཏི་དཀར་མོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ་ཕྱག་གཉིས་གར་རྒྱ། ནུབ་བྱང་དུ་མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དགེ་སློང་ཆས་པཎ་ཞྭ་ལེབ་ཆག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དབུ་ཞྭ་མེད་པའོ།

大圆满三部之外轮心部身坛明解
南无咕噜（敬礼上师）
在大乐轮的四瓣脉道中：
东方是国王扎（藏文：ཛཿ，梵文拟音：ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：生、起源，汉语拟音：扎）或法王授记金刚王，身着王者服饰，右手作说法印，左手持经书。
南方是天王帝释，白色，身着天人服饰，右手持白色金刚杵（由金刚石制成），左手作威吓印。
西方是夜叉噶玛东，金色，佩戴珍宝饰品和绸缎裙，身体丰满，腹部较大，右手作施予印，左手持如意宝。
北方是罗刹智慧方便，红褐色，半忿怒相，红黄色发辫下垂，身着虎皮裙和飘带，双手持青琉璃经卷。
四位全部结跏趺坐。
在颈部享用轮的八脉道处：
东方是喜胜金刚，白色，头顶肉髻，身着三法衣，双手作说法印，以金刚跏趺坐。
南方是莲花生，身着九乘服饰，如常规一样手持金刚橛、嘎巴拉碗、长寿宝瓶和天杖。
西方是阿阇黎文殊友，戴班智达帽，身着法衣，双手持放置在莲花上的经函，结半跏趺坐。
北方是毗玛拉密札，白绿色，戴红色班智达帽尖端，蓝色内衣，身着三法衣，右手作说法印，左手结等持印持盛满甘露的嘎巴拉碗，结金刚跏趺坐。
东南方是国王达那哈提洛，身着王者服饰，双手结等持印。
西南方是王子拉嘉哈斯提，以年轻王子形象现身，身着丝绸衣服，佩戴珍宝饰品，双手合掌。
西北方是公主果玛萨拉，身着王妃装束，双手持浴瓶即沐浴器。
东北方是龙王菩萨，白色，头顶七个蛇头，腰部有蛇尾，身着丝绸和珍宝饰品，双足呈舞姿，双手持水晶供灯。
在心间法轮的八清净脉道处：
东方是国王库库拉嘉，身着王者服饰，双手持珍宝念珠。
南方是龙树，头顶略微隆起的肉髻，身着红黄色法衣和蓝色下裙，双手作说法印和等持印。
西方是库库悉地后，裸体，仅着牛皮围裙和禅修带，双手结等持印，头发束起。
北方是夜叉女菩提玛，头戴珍宝发髻，身着丝绸并佩戴珍宝饰品，身色浅蓝，双手持珍宝匣。
东南方是后期文殊友，身着印度大班智达装束，戴班智达帽，双手持经卷。
西南方是空行佛智母，白色，身着丝绸并佩戴珍宝饰品，美丽优雅，双手作舞印。
西北方是学者阿里亚巴洛，比丘装束，戴扁平的班智达帽，双手结等持印。
东北方是乌金堪布达希塔，比丘装束，双手作触地印，头不戴帽。


 །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཛིན་བྱེད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་དྲང་སྲོང་བི་ཤྭ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་
རས་གཟན་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཤིང་འབྲས་དང་གཡོན་བཅུད་ལེན་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། ལྷོར་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི་མཁའ་འགྲོའི་ཆ་ལུགས་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་དར་ཤམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། ནུབ་ཏུ་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད་དགེ་སློང་བགྲེས་ཚུལ་ཨག་ཚོམ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ནོར་བུ། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་གསེར་འཁོར། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་རྡུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་སྒོམ་ཐག་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་རླུང་གཟུང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པཎ་ཞྭ་རྣ་རིང་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབུ་སྐྲ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ནང་གོས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རྔུལ་གཟན་ལྗང་གུ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར་བ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་། གོང་དུ་མ་
བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དང་། ཐམས་ཅད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་འཁོར་བཞིའི་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་བཞི་བསྒོམ་དགོས། རྩ་འདབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའོ། །དབོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་བན་རྒན་རཏྣས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། །། ༄༅། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་འདི་ན་འབྱེད། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཟླུམ་ཧྲིལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུར། ནང་ནས་རིམ་པར་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་རིམ་པ་ལྔ་སྒོ་ང་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་བར་སེང་མེད་པ། དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བའོ། །འདི་སྐབས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་
གནས་ཡིན་པ་ལས་ཟུར་གསུམ་མི་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་པར་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག །དེ་སྟེང་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག །དེ་སྟེང་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ། དེ་སྟེང་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ ཞེས་སོ། །དེ་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་གྲུ་བཞི་ཏི་ཙ་འདྲ་བ། བང་རིམ་རི་རབ་བཅས་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གློ་འབུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་པད་དབྱིབས། མཚམས་བཞི་གཞུ་དབྱིབས། བར་མཚམས་སུ་མཚོ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ འགྱུར་མེད་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གཞན་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔
ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱས་པ་ལུགས་གཉིས། བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་རིམ་པ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི། ཟབ་བདུན་མ་མོ་རོལ་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་རེས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལྟར་ན། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་སོགས་ནི། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་དང་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོ། བཀའ་འདུས་རྩ་དཀྱིལ་ལྟར་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཐོ་ཡིག་མཆོག་གླིང་ཞལ་ལུང་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་པས་དེར་བལྟའོ།

在脐轮变化轮的八清净脉道处：
东方是仙人毗湿瓦提，身色浅蓝，黑色头发结高髻，身着白色棉布衣，右手持木果，左手持装满提炼精华丸药的容器。
南方是公主果玛德维，空行母装束，结高髻，身着骨饰和丝绸裙，双手持金刚杵和金刚铃。
西方是堪布绕囊载，年长比丘形象，蓄胡须，双手结等持印持如意宝。
北方是国王德瓦拉嘉，王者装束，右手作施予印，左手持金轮。
东南方是国王达玛拉嘉，王者装束，双手演奏琵琶。
西南方是桑杰巴，瑜伽士装束，裸身，持禅修带，以毗卢遮那七法持气。
西北方是贝若扎那，戴长耳班智达帽，身着藏式比丘服饰，双手结等持印。
东北方是益西措嘉，头发束于脑后，里着红色内衣，外披绿色汗衣，右手持高举的金刚橛，左手持念珠。
上文未提及者皆结半跏趺坐，所有神祇均安住于莲花、日轮和月轮宝座之上。
在四脉轮中央，应当观想白、红、蓝、黄四色金刚萨埵。脉瓣上的诸神面向中央的金刚萨埵。本文由温喇嘛贡确实修时老僧人拉那书写呈献，愿吉祥！
内轮本尊忿怒尊生起次第神导引饰宝珠簇
敬礼上师大宝藏（藏文：མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ，梵文拟音：mahā-nidhipa-da，梵文天城体：महानिधिपद，梵文泰卢固体：మహానిధిపద，汉语字面意义：大宝藏足，汉语拟音：玛哈尼迪巴达）！
最胜伏藏大圆满三部中，
内轮本尊忿怒尊，
神导引饰此处开，
祈请三根本神祇赐加持。
此处护轮为五智慧光明呈现圆形蛋状，周围依次为金刚轮宝莲花十字帐幕，由内而外分别为蓝、白、黄、红、绿五层，如蛋上绘制的图案般紧密无缝，其外围环绕着五智慧之火，顺左旋燃烧。
此时，所谓的虚空法源，即为一切法的源头，无需三角形。从下往上依次为：首先是深蓝色的虚空，其上是暗绿色的风轮，再上是红色的火轮，其上是白色的水轮，最上层是黄色的地轮，全部呈圆形。如经中所说："五大清净为五佛母之宫殿"。
其上是须弥山四层台阶，上部呈方形如宝座状。台阶与须弥山东方水晶所成，南方琉璃所成，西方红宝石所成，北方黄金所成，各方向均有突出的山峰。八方八隅为八大尸林，其中四方呈莲花形，四隅呈弓形。其间有八大海，各住八大龙王。如经中所说："八聚清净为八尸林，不变护轮遍一切"。
尸林中央有千叶莲花，莲花中心有十二角金刚叉，其中心处如经中所说："五毒清净他化宫，智慧力圆满饰以庄严"。
这里有广略两种解释方式和简略方式，共三种。
第一种，每一层宫殿中的"大吉祥智慧"等，与《深七玛母游舞》相同，按我们的笔记所记录的进行安排。
另外，按照《意识伏藏原文同一意趣》的说法："上层宫殿寂静金刚界诸尊，四十二尊不杂集聚圆满；宫殿中庭围绕"等。上层宫殿寂静尊和下层宫殿忿怒尊，按照《总集根本坛城》而定，详细记载请参阅另行书写的《明解提要》和《秋林口传》。


 །འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་རིམ་གྱི་ནང་མ་རྟ་བབས་བཞི་མ། ཕྱི་མ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷའི་གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ལྡན་པའི་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་དྲག་པོ་ལྟར་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་མཐར་ལྷ་སྣམ་མམ་ཁྱམས་
དྲུག་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཀོད་ཚུལ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་དང་གློ་འབུར་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། དང་པོ་གསེར་ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་བཞི། ཁྱམས་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་གསུམ་པ་ལྗང་གུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་རེ། མ་མོ་བདུན་བྱང་ཤར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ཁྱམས་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཉིས་རེ་དང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རེ་རེས་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་རེ། ཁྱམས་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེའོ། ཁྱམས་དྲུག་པ་དཀར་པོ་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་བཅུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་རེ་རེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དྲིལ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའོ། །དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་
གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་རྫོགས་ཞིབ་པར་སྒོམ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཀའ་འདུས་ལྟར་རོ། །འདིར་མོས་སྒོམ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ལས་གདོང་ཅན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གནས་མ་བརྒྱད་སྔོན་མོ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་། ཡུལ་མ་བརྒྱད་སྨུག་ནག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཅན་ཕྱོགས་མདོག །མ་མོ་བདུན་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །སྲིང་མོ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མདོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང་བ། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཞགས་པ།
ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ། མ་མོ་དྲུག་ཅུའི་སྒོ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐོད་ཁྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་མདོག །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་དང་ཕོ།་་་་སྟག་མོ།་་་་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་རྒྱན་ཞབས་གར་སྟབས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། ༈ །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་འོབས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ཕྱོགས་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཕྱོགས་མདོག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་པདྨའི་ར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་ལ། ཤར་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ལྷོར་མི། ནུབ་ཏུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས། བྱང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། ཤར་དུ་བྱང་སེམས། ལྷོར་
རང་རྒྱལ། ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། བྱང་དུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རྟ་བབས་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། ༈ །སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རོ།

此处简略之法：
智慧与世间两种宫殿依次排列，内层宫殿有四个车盖，外层有四个或八个。中央是如意宝（藏文：ཨསྨ་གརྦྷ，梵文拟音：asma garbha，梵文天城体：अस्म गर्भ，梵文泰卢固体：అస్మ గర్భ，汉语字面意义：宝胎，汉语拟音：阿斯玛嘎尔巴）切角具突出部分的基座，上有金轮，形状如忿怒尊，具中心和边缘。
其外围的神座或六重庭院中，大吉祥智慧自力的三百六十九尊安置方式为：中央切角及突出部分安置八位住处母；第一金色庭院安置八位境母和四位守门神；第二庭院依方向色彩安置二十八位自在母；第三绿色庭院安置三十二位空行母，每方八位；七位玛姆母安置于除东北外的七个方位；四位姐妹安置于四方；第四蓝色庭院安置十八位大使者，八方各二位，唯东西方各多一位，共十八位；六十位忿怒尊，每方十五位；第五红色庭院安置四部使者一百四十位，每方三十五位；第六白色庭院安置六十位玛姆母，每方十四位，四门各一位。所有这些总计为三百六十九位。
其外围是智慧精髓宫殿，具四车盖，莲花、法轮、伞盖以及听法的野兽等。若要详细观修定解，身色和手印标志按《总集》而定。此处依信仰观修相貌时，所有尊众无需具有忿怒女或兽面等特征：八位住处母呈蓝色，持嘎巴拉鼓和嘎巴拉颅杯盛酒；八位境母呈暗黑色，持盛血嘎巴拉，方向色彩；四位守门神呈方向色彩，持四种手印；二十八位自在母持金刚杵、如意宝、莲花和十字杵，呈白、黄、红、绿色；三十二位空行母持以金刚杵、如意宝、莲花、十字杵为标志的短剑和嘎巴拉，呈方向色彩；七位玛姆母呈深蓝色，持剑和盛血嘎巴拉；四位姐妹呈白、黄、红、绿自色，持自色胜利幢；十八位大使者呈白、黄、红、绿色，敲打小钹；六十位忿怒尊呈深蓝色，持短剑和嘎巴拉；一百四十位四部使者呈白、黄、红、绿色，东方诸尊持钩，南方诸尊持索，西方诸尊持铁链，北方诸尊持铃，所有左手皆作威吓手印；六十位玛姆母中位于四门者持四印和盛血嘎巴拉，其余皆右手持甘露瓶，左手持病囊，呈方向色彩。除十八位大使者外，所有尊众皆着人皮、......虎皮、......豹皮裙，佩戴骨饰，以舞蹈姿势立于火风中央。
第二世间宫殿的环壕中有盘旋的血海，在这血庭院中有七百二十位世间玛姆母：每方一百八十位，呈方向色彩，着忿怒女装束，所有尊众均恭敬合掌朝向大吉祥智慧坛城。
坛城外庭的莲花墙内，在世间的围绕处：东方是天神和非天，南方是人类，西方是地狱和饿鬼，北方是旁生的世界所环绕。在上方虚空中：东方是菩萨，南方是独觉，西方是声闻，北方是仙人成就者和真言成就众。在外层坛城车盖上空的虚空中，有如云集的亿万持明者。
上层宫殿瓶内的虚空中，是如幻化般的四十二寂静尊坛城。


 ༈ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེར། ཤར་དུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོར་བྱ་རྒྱུད་ལ་མི་འཁྲུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་གི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཡས་ནས་རིམ་པར་སེངྒེ། སྟག །གཟིག །དོམ། གླང་ཆེན། མ་ཧེ།
ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལུས་སྨུག་ནག །དབུས་ཞལ་བདུན་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་པོ་ཆགས་ཉམས། རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་། གཡོན་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་བར་ཕྱག་བཅུས་གཡས་པ་ལྔས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ལྔས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་བརྒྱས་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་
པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དམར་པོ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དགུས་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་དུ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པདྨ་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན་ལ་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿསེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པདྨ་པདྨ། བྱང་ཀརྨ་རྒྱ་གྲམ། མཚམས་བཞིའི་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཀའ་འདུས་ལྟར་ན། ཤར་ལྷོར་རཀྴ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ།
བྱང་ཤར་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿཡིན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཤར་ལྷོ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གསང་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་ཕྲ་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲག་འཐུང་། བྱང་ཤར་དུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་། བཞི་ཀ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་མདོག་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ།

八大尸林外围护轮内的须弥山顶上：
东方象征人天乘高处的金刚手拔济一切恶趣坛城，南方象征事续的不动佛坛城，西方象征行续的释迦牟尼化身坛城，北方象征瑜伽续的遍知根本坛城，这些都以迎请宾客的方式安置。
此乃简略之法，若要广修，应当如内轮本尊忿怒尊咒文篇的近修观想部分一样修持。
中央精髓坛城的中心处大吉祥尊观修方法：从右侧开始依次为狮子、虎、豹、熊、大象、水牛、鳄鱼、蛇等八种主要野兽所形成的宝座上，莲花、月轮、日轮垫上，安住大吉祥现证圆满王，身色暗黑，中央七面呈深蓝色忿怒相，右侧七面呈白色微笑相，左侧七面呈红色爱欲相。主要八臂中，前两臂持短剑和嘎巴拉抱持佛母，中间两臂右手托举清净刹土，左手托举不清净世界，最后两臂持有处于明点状态的欲界和色界。
其余中层十臂中，右五手分别持黄色方形地轮、白色圆形水轮、红色三角形火轮、绿色半月形风轮和深蓝色三角形虚空轮。左五手持金刚杵、法轮、如意宝、莲花和十字杵。
肢体的一百臂中，右五十手持弯刀，左五十手持盛血嘎巴拉。身着吉祥尸林装束，两侧展开金刚宝石翅膀，双足金刚跏趺而坐。怀中抱持佛母金刚乐母，身色深蓝，中央三层面呈蓝色，右侧三层面呈白色，左侧三层面呈红色，十八臂中右九手持金刚杵，左九手持盛血海螺，与佛父交合。双足以莲花跏趺姿势缠绕于佛父腰间。
外围八辐轮中，在莲花日轮刹土垫上安住续典和教法中的八大忿怒尊：东方佛部黑噜嘎（藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文拟音：buddha heruka，梵文天城体：बुद्ध हेरुक，梵文泰卢固体：బుద్ధ హేరుక，汉语字面意义：佛部饮血者，汉语拟音：布达黑鲁嘎）佛父佛母呈白亮色，三面六臂，右三手持法轮。南方宝部黑噜嘎呈黄色，佛父佛母右三手持如意宝。同样，西方莲花部持莲花，北方事业部持十字杵。
四隅的教法忿怒尊按《总集》所说应是：东南方辣刹部，西南方萨努部，西北方古希亚部，东北方夜叉部黑噜嘎。但在此处：东南方是古希亚黑噜嘎，即秘密饮血者；西南方是萨努黑噜嘎，即微细饮血者；西北方是夜叉黑噜嘎，即药叉饮血者；东北方是辣刹黑噜嘎，即罗刹饮血者。四尊皆右三手持金刚杵、如意宝、莲花和剑。所有八大忿怒尊左手持盛血嘎巴拉。
佛母们一面二臂，呈自色，持自部标志和盛血嘎巴拉，与佛父交合。四大续部忿怒尊的佛父右足伸展，四大教法忿怒尊左足伸展。身着吉祥尸林装束，佛父具金刚翅膀，佛母着虎皮裙等，与早期译派惯例相同。
;


 །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན། ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། ཤར་ལྷོར་རང་རྒྱལ། བྱང་དུ་བྱང་སེམས། ནུབ་
ཏུ་ཀྲི་ཡ། ལྷོ་རུ་ཨུ་བྷ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན། བསྡུས་པ་སྔར་བཤད་ཁོ་ནའོ། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ལ། །གསེར་འཕྱང་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱི་བའི་སྐབས། །གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣ་ཡིས། །ཐུན་བར་འགའ་ལ་བྲིས་པ་དགེ །བརྡ་རྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག །གམྦྷི་ར་ནི་དྷི་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷནྟུ།། །།ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་རེག་ཟིག་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་དྭངས་ཤེལ་རབ་གསལ་བཞུགས། །ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་དབང་བསྐུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས། ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་སྒྲུབ་རྟེན་ཙཀྲ། གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་བཀོད་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱབ་ཟླ་གམ་ཅན་གྱི་དཔལ་གཏོར་བསྡུས་པ་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་
ཤ་དར་དང་གཏོར་གསོས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་གསང་བུམ་ཁ་སྦྱར་རྫས་ལྡན། ལས་བུམ། གསང་རྫས་ཐོད་པ། བཟླས་ལུང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འབྱོར་ན་ལེགས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལ་དབུས་སུ་བྃ། ཟུར་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། དབང་གི་སྐབས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་དགོས། བུམ་དབང་ལ་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་ལས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསང་དབང་གསང་རྫས་སྦྱིན། ཤེར་དབང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག་དབང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལས་གཞན་མེད། ༈ སྒོམ་དོན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་མ་སྔོ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེད་མ་སེར། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང་དྲུག །སྒོམ་དོན་ལ་ཆོས་འབྱུང་
བསྣོལ་མ་གདན་ཐབས་ཡིན་བསླང་ཐབས་མེད། དབང་སྒྲུབ་ལས་དཀྱིལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། སྒོམ་དོན་ལ་མེ་རི། རྡོར་ར། ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད། པད་རའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པའམ་སྒོ་རྐྱང་སྒོམ་དགོས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཐོད་རྔ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དར་འཕྱང་རུས་རྒྱན། མཆན་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་གསལ་བའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་དཀར་འོག་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་བྃ་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་ཨཱོྃ་བྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ན་དཱ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་གཡས་སུ་བཀོད་པ་
གཡོན་དུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་འགོག་བཟླས་སོགས་རིམ་པར་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཞེས་མཁན་པོ་རཏྣས་སོ།

附加延伸内容（极为广泛时）
在金刚护轮内的集聚坛城中：东北方是恶趣引导者，西北方是天人坛城，西南方是声闻，东南方是独觉，北方是菩萨，西方是事部，南方是双部，东方是毗卢遮那金刚界坛城。这是广修的情况，简修则如前所述。
关于内轮本尊忿怒尊，在金鸡火女年进行依修与实修关联之时，伏藏弟子噶玛拉那在几次修法间隙所写，愿吉祥。依靠表征坛城，愿究竟坛城显现！愿深奥宝藏教法增长！
内轮空行部尸鬼欢乐力具母之触动亲见明镜极其清晰
关于内轮空行尸鬼欢乐力具母的灌顶，有三种坛城：外坛城为粉彩或绘画，内坛城布置于身体上为修持支撑的脉轮，密坛城布置于心中为圆满次第的气心不二坛城。配备这三种坛城后，空行供食为背面有半月形的荣耀朵玛，由六个与之相同的小朵玛环绕，周围陈设肉、绸缎和供养食物。胜利宝瓶与密瓶相配，内含物品。还有事业瓶、密物嘎巴拉碗。念诵所需的念珠如有蓝色念珠更佳。
辛杜拉（朱砂）坛城上绘有交叉法源，中央写有"邦"（藏文：བྃ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：邦），六角上从东方开始依次写有"诶样杭朗朗吽"（藏文：ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ，梵文拟音：e yaṃ haṃ laṃ raṃ hūṃ，梵文天城体：ए यं हं लं रं हूं，梵文泰卢固体：ఏ యం హం లం రం హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：诶样杭朗朗吽）字母头朝外。
灌顶时需在心间作明点。瓶灌时以红绸缎包裹的密嘎巴拉合器中的甘露赐予。密灌时赐予密物。慧灌时用辛杜拉坛城。词灌时除了指示外别无他法。
修法内容：在交叉法源中央为秘密智慧力具母，蓝色；前面是金刚亥母，蓝色；右边是阎魔坚母，黄色；迷惑母，白色；后面是生育母，黄色；左边是解脱母，绿色；暴烈母，烟色，共六位。
修法中交叉法源仅作为座垫，不必观想生起。在灌顶成就事业坛城中，除交叉法源外无其他坛城。修法时需观想火山、金刚墙、环绕的尸林，在莲花墙中央有四门或单门宫殿。
所有主尊和眷属右手持嘎巴拉鼓，左手持盛血嘎巴拉，头发束高髻，头戴干颅，半忿怒相，三眼，垂挂丝带和骨饰，左肩上有金刚天杖，右足屈左足伸的舞姿，踏在莲花、日轮和尸体心间，明显地处于彩虹光和火焰光明中。
主尊心间有褐色六角宝心，内有日月囊合一（上白下红），中央有蓝色种子字"邦"如灯火般燃烧，周围是"嗡邦布达卓提湿哇日玛哈苏卡悉地吽吽"（藏文：ཨཱོྃ་བྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ baṃ buddha krodhīśvarī mahā sukha siddhi hūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ बं बुद्ध क्रोधीश्वरी महा सुख सिद्धि हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం బం బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ మహా సుఖ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：嗡邦佛忿怒自在母大乐成就吽吽，汉语拟音：嗡邦布达卓提湿哇日玛哈苏卡悉地吽吽）。从"那达"（藏文：ན་དཱ）生起，从前面向内观，右侧安置，左侧如火轮般旋转，应专注于此，依次进行遮止念诵等。修持量为四十万遍，眷属为十万遍。
以上由堪布拉那所述。


། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས།

། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译：
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས།
简体中文直译：
从大圆满三部中。


